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从《胠箧》窥庄子

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      庄子,是继老子后道家的代表人物,是道家思想的继承者和光大者,是道家思想的集大成者,他崇尚的是老子的道家之学。虽然他学识渊博,但是生不逢时,由于对时代和社会有切肤之感,所以他漠视官场,淡泊名利,抱着与统治者不合作的态度,楚威王欲拜他为相,但他不为所动,就连漆园小吏也不愿做,辞官归隐了。

    从胠箧中,我们可以窥见庄子的人生追求,他追求自然之美,反对一切人为的束缚,刻意的雕琢,虚伪的华饰,因此他说:“乡之所谓知者,不乃为大盗积者也?”庄子天道亦云“朴素而天下莫能与之争美”这与胠箧中所要表达的思想是一致的,也是庄子审美观与文艺思想的总纲。

    纵观胠箧,庄子言行激烈,批判“圣知之法而为大盗守”要求人们要“绝圣绝智”他认为“圣人生而大盗起”“重圣人而治天下,则是重利盗跖也”这样激愤的话,在常人看来是荒诞的,因此道家“绝圣绝智”的思想向来人们难以接受。人们认为道家的“绝圣绝智”就是否认道德、文化、艺术、和器物制作,让人退回到无知无识的野蛮原始社会。

    这也是世人误会道家思想的真正所在,庄子提倡“绝圣绝智”并不是否认道德、文化、艺术、和器物制作而希望人们闭目塞听,并不希望人们回到愚昧无知的野蛮时代,因为庄子目睹了人类离开了原始社会以后,精神文明和物质文明都被统治者所盗用,成为他们追求、争夺的对象和欺骗、压迫的工具,污染、破坏、迷惑了自然本性,所以才会说出“世俗之所谓知者,有不为大盗积者乎?所谓圣者,有不为大盗守者乎”这样激愤的话。

    其实,庄子所向往的是一种人人能保持其自然本性的发展,他向往那种能达到忘却是非,挣脱名利枷锁,不受任何世俗牵累,精神自由快乐的人生境界。他把这样的人称为“至人”并说“至人神矣,大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山,飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外”胠箧中也有描述“子独不知至德之世乎?当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来”庄子向往的就是这样的至德之世,向往那种可以“不为”而治之世。

    庄子认为“天下每每大乱,罪在与好知,故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知者;皆知非其所不善,而莫知非其所已善者,是以大乱”“好知之乱天

    下矣”因此他主张“绝圣弃知,大盗乃止”这表明庄子崇尚自然,反对人为,但他并不主张一切听天由命,无所事事,取消人的主观能动性,他继承了老子的“无为无不为”的思想,反对的是人们违反自然规律,桎梏人性的矫揉造作,但认为凡属适应自然规律与人性发展的则应大为而特为。这在胠箧里是显而易见的:“彼人含其明,则天下不铄矣;人含其聪,则天下不累矣;人含其知,则天下不惑矣;人含其德,则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱,皆外立其德,而以躍乱天下者也,法之所无用也。”就体现了这种思想。

    这就说明庄子是肯定道德、文化、艺术、和器物制作的,但为什么他又要我们“绝圣绝智”呢,这其实是要求我们要做到“国之利器不可以示人”要求我们不要将道德、文化、艺术、和器物制作作为炫耀。统治者们就是利用它们作为盗掠工具,用此争权夺利,要知道,人们之所以懂道德知礼仪,是为了使社会与自然的和谐统一,但人们却利用它谋求利益。庄子要求的“绝圣弃知”显而易见就是反对统治者们,揭露他们争权夺利的丑陋面目的。庄子说,人生寿天贫富,穷达得失的差别,都是自然命运的安排,人对此是不能有所作为的,所以他妻子去世时,庄子不仅没有悲伤,反而“鼓盆而歌”

    应该承认,庄子要求“绝圣弃知”的思想是不符合社会发展规律的,他所向往的至德之世也有如陶渊明的桃花园,是不存在的,所以庄子只有在他的梦中去寻找他的乌托邦。但是庄子作为道家思想的光大者,他的自然朴素之美一直影响着我们的中国文化,在现在人欲横流的金钱时代,也许我们更应该把庄子的思想发扬光大,毕竟我们离自然越来越远了。
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